葬式や仏壇の歴史

日本で仏壇が奉れるようになったのは
1300年ほど前、天武天皇が「諸国家毎に仏舎を設け、仏像及び経巻を安置し、以て三宝を供養すべし」と命じたことに始まると言われています。
しかし、当時は貴族などごく限られた階級の人々が奉っただけでした。

仏壇が全国的に庶民の家で奉られるようになったのは
江戸時代になってからです。それは、江戸幕府のキリシタン禁制と民衆の統制を目的とした政策を実施ししたことに深く関係します。
お寺が人々の戸籍を管理する為、人々は各家ごとに寺院に所属しなけらば成りませんでした。
また、庶民は仏教徒であることを証明する為に半ば強制的に仏壇を飾らせたのだと推測されます。
また、浄土真宗では在家主義を強くすすめ、独自の組織を発達させました。その中で真宗では各家に仏壇を備えることが広まり、他宗にも影響を与えたのです。

さらに葬式は遡れば縄文時代にまで遡ります。
また縄文時代から弥生時代ではまだ土葬が中心でした。
そんな古い時代から葬式はあったんですね。

では、現在の仏壇はどのようにつくられたかというと
日本には氏神や祖先をまつるためのいろいろな祭壇を家の中に置く風習が昔からありました。
この祭壇が室町時代に完成した「書院造り」という建築様式の中で、仏をまつる場と結びつき「床の間」として普及しました。
当時はその床の間に仏画をかけ、花立て・香炉・燭台の三具足を置いて日常的に礼拝していました。
床の間の出現により、仏像を礼拝しお経をあげることと、先祖を大切にする日本古来の風習とが結びつき、位牌や過去帳などを置く今日の仏壇の基礎ができました。
その後、床の間は、神をまつる神棚と、仏をまつる仏壇に分離しました。

仏教における仏壇とは
宗派によって若干異なる場合もありますが、原則的に仏教で説く世界のすがたをあらわしています。
古代インドの世界観によれば、世界の中央に須弥山という巨大な山があり、その頂上に帝釈天、中腹に四天王が住み、
ふもとは四大州と呼ばれ、人間が住んでいるところとされました。
仏壇の中央部、ご本尊を安置している台座は“須弥壇”と呼ばれ、この須弥山の上、人間の世界を超えた尊い場所をあらわしています。
つまり、須弥壇に仏様をまつることは世俗の世界を超越した、理想の世界にいる仏様を礼拝するという意味があります。

 

仏壇とは何なのかと聞かれたとき「亡くなった人やご先祖を祀り故人を偲ぶところ」と答える方もいらっしゃれば、
「ご本尊を祀り仏教の信仰を深めるところ」と答える方がいらっしゃるかもしれません。
ご意見は色々あるとは思いますが、これは何が正しいという問題ではないように思います。
仏壇は本来、寺院の内陣を模して小型にした箱であり、お仏像やお仏具を飾りご本尊を祀る入れ物ですから、
家の中のお寺のような存在といえます。
ですから「ご本尊を祀り仏教の信仰を深めるため」というのが第一の理由かも知れませんが、
「亡くなった人やご先祖を祀り故人を偲ぶため」というのも仏壇を祀る理由といえます。
初めて仏壇を購入されるきっかけの多くは、ご家族が亡くなられたことによるものです。
愛する親族を失った時、人は誰も大きな悲しみを感じますが、この悲しみは亡くなられた理由などによってとても長く続く場合があります。

今日ではこうした葬式の悲しみを癒すことの重要性が認識されるようになってきており、
仏壇を前にして亡くなった親族と会話することは、亡くなった親族との関係を作り直すよい機会になります。
心の中での対話を通して、人は少しずつ葬式の悲しみを乗り越えていけるのかも知れません。
家の新築や改築にあわせて仏壇を新しくされたりお洗濯されることもよくありますが、
これはご先祖を敬う気持ちの現れといえます。日本では仏教と先祖信仰は深く結びついており、
私たちにとって大切だった人やご先祖と心の対話をすることは、仏教の歴史の中でも自然な流れといえます。
仏教には「こうしなければいけない」というような教えはありません。
特定の対象がなくとも、仏壇の前で手を合わせ心を落ち着かせることは、自分自身を見つめ直し、
自分らしさを取り戻すきっかけになるかも知れません。また、ご家族が仏壇におまいりする姿を見て、
子供たちが家族を信頼する気持ちや他人への慈愛を育むということもあるでしょう。
歴史的ないきさつや各宗派による教えはあるにしても、最終的にはひとりひとりの心の問題でもあり、
仏壇を祀るのにこじつけた理由などつける必要はないのかもしれません。